მიმოხილვები

შავი ეკლესია: მისი გავლენა შავი კულტურის შესახებ

შავი ეკლესია: მისი გავლენა შავი კულტურის შესახებ

”შავი ეკლესია” არის ტერმინი, რომელიც გამოიყენება პროტესტანტული ეკლესიების აღწერისთვის, რომლებსაც ძირითადად შავი კრებები აქვთ. უფრო ფართოდ, შავი ეკლესია არის როგორც კონკრეტული რელიგიური კულტურა, ასევე სოციალურ-რელიგიური ძალა, რომელმაც ჩამოაყალიბა საპროტესტო მოძრაობები, მაგალითად, 1950-60-იანი წლების სამოქალაქო უფლებების მოძრაობა.

შავი ეკლესიის წარმოშობა

შეერთებულ შტატებში შავი ეკლესია შეიძლება მე -18 და მე -19 საუკუნეებში მონათხრობი მონათხრობიდან დაბრუნდეს. დაპყრობილმა აფრიკელებმა ამერიკაში შეიტანეს მრავალფეროვანი რელიგია, მათ შორის ტრადიციული სულიერი პრაქტიკა. მაგრამ მონობის სისტემა აშენდა დამონებული ხალხის დეჰუმანიზაციისა და ათვისების საფუძველზე და ეს მხოლოდ მონების საშუალებით შეიძლება მიწების, წინაპრებისა და თვითმყოფადობისათვის მნიშვნელოვანი კავშირების ჩამორთმევით მოხდეს. დროის დომინანტურმა თეთრმა კულტურამ ეს მიაღწია იძულებითი აკულტურის სისტემით, რომელიც მოიცავდა იძულებით რელიგიურ გადაქცევას.

მისიონერები ასევე იყენებდნენ თავისუფლების დაპირებებს, რომ შეცვალონ დამონებული აფრიკელები. ბევრი დამონებული ადამიანი უთხრეს, რომ შესაძლოა მოქცეულიყვნენ, თუ ისინი დაბრუნდნენ აფრიკაში. მართალია, პოლიეთისტური რწმენისთვის უფრო ადვილი იყო კათოლიციზმთან შერწყმა, რომელიც მართავდა ისეთ სფეროებში, როგორიცაა ესპანეთის კოლონიები, ვიდრე პროტესტანტული ქრისტიანული დენომინაციები, რომლებიც დომინირებდნენ ადრეულ ამერიკაში, დამონებული მოსახლეობა მუდმივად კითხულობდა საკუთარ მონათხრობებს ქრისტიანულ ტექსტებში და მათი წინა რწმენის ელემენტებს მოიცავს. ქრისტიანული ჩარჩოები. ამ კულტურული და რელიგიური დაგროვების შედეგად, შავი ეკლესიის ადრეული ვერსიები დაიბადა.

გამოსვლა, ლორი და შავი თეოდური

შავი პასტორები და მათი კრებები ინარჩუნებდნენ თავიანთ ავტონომიას და იცნობდნენ საკუთარი ისტორიების ქრისტიანულ ტექსტებს კითხულობდნენ, იღებდნენ ახალ გზებს თვითრეალიზაციისთვის. მაგალითად, მრავალი შავი ეკლესია, რომელიც იხსენიება გამოსვლის წიგნთან დაკავშირებით მოსეს წინასწარმეტყველის შესახებ, რომელსაც ისრაელები ხელმძღვანელობდნენ და ეგვიპტეში მონობისგან გაქცეულიყვნენ. მოსესა და მისი ხალხის ისტორია საუბრობდა იმედზე, დაპირებებზე და ღვთის კეთილგანწყობაზე, რაც სხვაგვარად არ არსებობდა ჩატელის მონობის სისტემატიურ და მჩაგვრელ სტრუქტურაში. თეთრი ქრისტიანები მუშაობდნენ მონობის გასამართლებლად თეთრი მაცხოვრის კომპლექსის დასაქმებით, რაც გარდა შავკანიანი ადამიანების დეჰუმანიზაციისა, მათ ინფანტილიზაცია მოახდინა. ისინი ამტკიცებდნენ, რომ მონობა კარგი იყო შავკანიანებისთვის, რადგან შავკანიანები თანდაყოლილი არ იყვნენ ცივილიზებულები. ზოგი ისე წავიდა, რომ ამტკიცებდა, რომ შავკანიან ადამიანებს ლანძღავდნენ და მონობა აუცილებელი იყო, ღვთის განზრახ დასჯა.

ცდილობდნენ შეინარჩუნონ საკუთარი რელიგიური ავტორიტეტი და თვითმყოფადობა, შავ მეცნიერებმა შეიმუშავეს ღვთისმეტყველების საკუთარი ფილიალი. შავი თეოდიკი კონკრეტულად ეხება ღვთისმეტყველებას, რომელიც პასუხობს სინამდვილეში ანტი-შავკანიანობასა და ჩვენი წინაპრების ტანჯვას. ეს კეთდება რიგი თვალსაზრისით, მაგრამ, პირველ რიგში, ტანჯვის ხელახალი შემოწმებით, ნების თავისუფლების ცნება და ღმერთის ყოვლისშემძლეობა. კონკრეტულად, მათ შემდეგი შეკითხვა დაათვალიერეს: თუ რამე არ არის, რასაც ღმერთი აკეთებს, რაც თავისთავად არ არის კარგი, რატომ გამოიწვევს ის ამხელა ტკივილს და ტანჯვას შავკანიან ხალხზე?

შავი თეოდისტის მიერ წარმოდგენილმა ამ კითხვებმა განაპირობა სხვა ტიპის თეოლოგიის განვითარება, რომელიც ჯერ კიდევ ფესვგადგმული იყო შავკანიანი ადამიანების ტანჯვის გამო. ეს ალბათ ყველაზე პოპულარულია შავი თეოლოგიის ფილიალი, თუნდაც მისი სახელი ყოველთვის არ იყოს ცნობილი: შავი განმათავისუფლებელი თეოლოგია.

შავი განმათავისუფლებელი თეოლოგია და სამოქალაქო უფლებები

შავი განმათავისუფლებელი ღვთისმეტყველება ცდილობდა, რომ ქრისტიანული აზროვნება შავი საზოგადოების მემკვიდრეობაში შეეტანათ, როგორც „პროტესტისტი ხალხი“. ეკლესიის სოციალური ძალაუფლების აღიარებით და მის ოთხ კედელში შესთავაზებულ უსაფრთხოებასთან ერთად, შავმა საზოგადოებამ შეძლო ღვთის ნათლად გადმოყვანას. ყოველდღიური განმათავისუფლებელი ბრძოლა.

ეს ცნობილი გახდა სამოქალაქო უფლებების მოძრაობის ფარგლებში. მიუხედავად იმისა, რომ მარტინ ლუთერ კინგი უმცროსი ყველაზე ხშირად უკავშირდება შავ ეკლესიას სამოქალაქო უფლებების კონტექსტში, ამ დროის განმავლობაში მრავალი ორგანიზაცია და ლიდერი იყო, რომლებიც იყენებდნენ ბერკეტებს ეკლესიის პოლიტიკურ ძალას. მიუხედავად იმისა, რომ კინგი და სხვა ადრეული სამოქალაქო უფლებების ლიდერები დღეს ცნობილია არაძალადობრივი, რელიგიურად განწყობილი ტაქტიკებით, ეკლესიის ყველა წევრი არ მიუღია ძალადობრივ წინააღმდეგობას. 1964 წლის 10 ივლისს შავკანიანთა ჯგუფმა, ევნესტის ”ჩილი ვილის” ხელმძღვანელობით თომას და ფრედერიკ დუგლას კირკატრიკის მიერ დაარსებული Deacons For Defence and Justice in ჯონსბოროში, ლუიზიანა. მათი ორგანიზაციის მიზანი? დაიცვან კონგრესის წევრები რასობრივი თანასწორობისთვის (CORE) Ku Klux Klan- ის მხრიდან ძალადობისგან.

დიაკვნები სამხრეთით ერთ-ერთი პირველი თვალსაჩინო თვითმმართველობის ძალები გახდნენ. მიუხედავად იმისა, რომ თვითმმართველობა არ იყო ახალი, დიაკვნები იყვნენ პირველი ჯგუფები, რომლებმაც იგი თავიანთი მისიის ნაწილად მიიღეს.

შავი განთავისუფლების თეოლოგიის ძალა შავ ეკლესიაში არ შეუმჩნევია. თავად ეკლესია მოვიდა, როგორც სტრატეგიის, შემუშავებისა და დაბრუნების ადგილი. იგი ასევე იყო თავდასხმის სამიზნე მრავალი სიძულვილის ჯგუფისგან, მაგალითად, Ku Klux Klan.

შავი ეკლესიის ისტორია გრძელი და არ დასრულებულა. დღეს ეკლესია აგრძელებს საკუთარი თავის ხელახლა განსაზღვრას ახალი თაობების მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად; მის რიგებში არიან ისეთები, რომლებიც მუშაობენ სოციალური კონსერვატიზმის ფაქტორების მოსაშორებლად და მას ახალი მოძრაობებით გასწორდნენ. არ აქვს მნიშვნელობა რა პოზიციას იკავებს მომავალში, არ შეიძლება უარყო, რომ შავი ეკლესია საუკუნეების განმავლობაში წარმოადგენს მნიშვნელოვან ძალას შავი ამერიკული თემების შიგნით და ეს თაობის მოგონებები სავარაუდოდ არ ქრება.